The Buddha's Eight Great Victories / Jayamangala Gatha
नमो तस्सा भगवतो अरहतो सम्मासम्बुद्धासा
जयमङ्गल-अट्ठगाथा (हिन्दी-पाली)
The Buddha's Eight Great Victories / Jayamangala Gatha
१. मार पर विजय:
राजकुमार सुकीति (सिद्धार्थ ६२३ - ५४३ ई. पू.), बोधिसत्व के महल छोड़ने के बाद, उन्होंने छः साल तक उरुवेला में तपस्वी गौतम के रूप में तपस्या की। इस अभ्यास से उन्हें कोई संतुष्टि न मिलने और कोई लाभ न होते देख, उन्होंने सुजाता नाम की एक महिला से दूध में पकाए गए चावल का पौष्टिक भोजन स्वीकार कर लिया।
वेसाक पूर्णिमा की दोपहर में, जब गौतम पैंतीस वर्ष के थे, बोधि वृक्ष के नीचे खड़े थे। जैसे ही वह अपने (हीरे के सिंहासन समान) आसन पर, पूर्व की ओर मुख करके बैठे, उन्होंने दृढ़ निश्चय किया: "भले ही मेरा खून सूख जाए, और मेरी हड्डियाँ और त्वचा ही मात्र रह जाएँ, मैं इस आसन से तब तक नहीं उठूँगा जब तक मुझे पूर्ण ज्ञान प्राप्त न हो जाए!" उन्होंने ध्यान करना शुरू किया और जल्द ही झानों (ध्यान) की शांति प्राप्त कर ली। कई देवता उनकी स्तुति करने करने के लिए उनके चारों ओर एकत्र हुए।
उस समय, कामुक दुनिया के सर्वोच्च स्वर्ग में अपने निवास में बैठे दुष्ट मारा ने यह निर्णय सुना और चिंतित और क्रोधित दोनों हो गया। इस शक्तिशाली देव, मृत्यु के अवतार, ने महसूस किया कि, यदि गौतम सफल हुआ, तो न केवल वह बल्कि अनगिनत अन्य लोगों को भी दुःखों से मुक्त कर देगा। इससे मानव जाति पर मारा की शक्ति बहुत कमजोर हो जाएगी।
एक हज़ार भुजाओं वाले एक भयंकर यक्ष का रूप धारण करते हुए, प्रत्येक एक घातक हथियार लहराते हुए, मारा अपने हाथी, गिरिमेखला पर सवार हो गया। अपनी दस सेनाओं के साथ, मारा ने जोर से गर्जना की और आगे बढ़ गया। अन्य सभी देवता भयभीत होकर भाग गये।
मारा के सैनिकों ने भयानक रूप धारण किया और गौतम को घेर लिया। उन्होंने उस पर हर तरफ से हमला किया, लेकिन वे उसकी एकाग्रता को नहीं तोड़ सके। उनके सभी खतरनाक हथियार फूलों में बदल गए और गौतम के चरणों में गिर पड़े। तब मारा ने संसार को पूर्ण अंधकार में डुबा दिया। उसने तूफ़ान पैदा किया और बिजली की कड़कियों से अँधेरा तोड़ दिया। उन्होंने ध्यानमग्न गौतम पर बर्फ और उबलते पानी की बौछार की, उसके बाद तेज़ गर्म रेत और पत्थरों की वर्षा की। उसने पेड़ों को उखाड़ने के लिए पर्याप्त तेज़ हवा वाला एक चक्रवात बनाया। उसने हवा को दुर्गंधयुक्त और विषैला दोनों बना दिया, लेकिन गौतम शांत और अविचलित रहे। इस सब में असफल होने पर, मारा ने गौतम का ध्यान भटकाने के लिए अपनी तीन बेटियों, डिसकंटेंट (आरती), पैशन (रागा), और क्रेविंग (तन्हा) को भेजा। उन्होंने आकर्षक ढंग से नृत्य किया, लेकिन उसने कभी उनकी ओर नहीं देखा। बोधिसत्व की एकाग्रता को तोड़ने में असमर्थ, ये खूबसूरत युवा युवतियां बूढ़ी हो गईं और गायब हो गईं।
मारा को एहसास हुआ कि वह गौतम को न तो डरा सकता है और न ही विचलित कर सकता है, इसलिए उसने उसे एक अनूठे प्रस्ताव के साथ लुभाने का फैसला किया।
"गोतम!" वह चिल्लाया। "मैं तुम्हें पूरी दुनिया का राजा बनाऊंगा। तुम्हारे पास असीमित शक्ति होगी, और तुम असीमित सुखों का आनंद लोगे। तुम्हें बस अपनी खोज छोड़नी होगी।"
गौतम ने उत्तर दिया कि उनकी उपलब्धियाँ पहले से ही उससे अधिक हैं। हताशा में, मारा ने पूछा कि गौतम को हीरे के सिंहासन पर बैठने का क्या अधिकार है ?
मारा के सभी सैनिक गौतम को उसकी आसन से धक्का देने के लिए फिर से आगे बढ़े। गौतम ने शांतिपूर्वक अपने दाहिने हाथ की मध्यमा उंगली से पृथ्वी को छुआ। पृथ्वी के देवता प्रकट हुए और गवाही दी कि बोधिसत्व ने अपने पिछले जन्मों के दौरान दस पारमिताओं को पूरा किया था।
बोधिसत्व के गुणों के प्रमाण के रूप में, इस देव, जिसे कभी-कभी धरती माता भी कहा जाता है, ने अपने बाल निचोड़े, जिससे एक बड़ी बाढ़ आ गई। उसके बालों से वह सारा पानी बह रहा था जो वेसंतारा ने अपनी असंख्य उदारता के कार्यों में डाला था। वहां इतना पानी था कि वह मारा की सेनाओं को बहा ले गया। यह उत्तम उदारता मारा के लिए बहुत अधिक थी। उन्होंने आत्मसमर्पण किया और बोधिसत्व को श्रद्धांजलि अर्पित की। जैसे ही सूर्य अस्त हो रहा था, सभी देवता खुशी-खुशी लौट आए और बोधिसत्व की जीत का जश्न मनाने के लिए उनके चारों ओर एकत्र हो गए। जैसे ही पूर्णिमा निकली, बोधिसत्व ने ध्यान करना जारी रखा और अधिक उपलब्धियाँ हासिल कीं। रात के दौरान, उसे अपने पिछले सभी जन्म याद आ गये। फिर उन्होंने अस्तित्व के चक्र, संसार में सभी जीवित प्राणियों के कर्म और पुनर्जन्म को देखा। अंत में, भोर में, अपने सभी मानसिक दोषों को नष्ट करके, उन्होंने पूर्ण ज्ञान प्राप्त किया और बुद्ध बन गए।
मार यक्ष पर विजय प्राप्त करने के बाद गोतम सिद्धार्थ ने उक्त सुत्त को कहा :-
बाहुं सहस्समभिनिम्मित सावुधन्तं,
गिरिमेखलं उदितघोरससेनमारं।
दानादि-धम्मविधिना जितवा मुनिन्दो,
तं तेजसा भवतु ते जयमङ्गलानि ॥१॥
अनुवाद:
गिरिमेखला नामक गजराज पर सवार शस्त्र-सज्जित सहस्र-भुजाधारी (हजारों हाथों वाले के समान) मार ( राग, द्वेष, मोह रूपी सेना) को उसकी भीषण सेना सहित जिन मुनीन्द्र (भगवान बुद्ध) ने अपनी दान आदि धर्म पारमिताओं (पार ले जाने वाले साधन) के बल पर जीत लिया, उनके तेज प्रताप से तुम्हारी जय हो ! तुम्हारा मंगल हो!!
२.आलवक पर विजय (आलवक को परिवर्तित करना) :
आलवक एक भयंकर और शक्तिशाली यक्ख था, जो सवत्थी से लगभग तीस योजन दूर आलवी शहर के पास रहता था। उसकी चमकदार रोशनी वाली हवेली हिमालय के रास्ते पर थी, और कुछ तपस्वी, जिन्होंने ऊपर से गुजरते हुए इसे देखा, यह जानने के लिए रुक गए कि यह क्या है। आलवक
आलवक ने
अपने माता-पिता
से कुछ
प्रश्न सीखे
थे जो
उन्हें कस्पा
बुद्ध से
मिले थे। आलवक उत्तर
भूल गया
था, लेकिन
उसने प्रश्नों
को सोने
की पत्तियों
पर लिखकर
सुरक्षित रखा
था। जब
भी कोई
तपस्वी आता था, आलवक उससे प्रश्न
पूछता था,
लेकिन उत्तर
देने में
असमर्थ तपस्वी
पागल हो
जाता था
और यक्ख उसे निगल
जाता था।
आलवक की हवेली के पास एक विशाल बरगद का पेड़ था। यक्खों के राजा वेसावन ने आलवक को यह अधिकार दिया था कि जो कोई भी उसकी छाया में जाएगा उसे खा सकता है।
एक दिन, आलवी का राजा जंगल में हिरणों का शिकार करने गया और उस पेड़ के नीचे से गुज़रा। जैसे ही वह छाया में दाखिल हुआ, आलवकने उसे पकड़ लिया और उसे खाने की धमकी दी। जल्दी से सोचते हुए, राजा ने आलवक से पूछा कि क्या वह केवल उस दिन या हर दिन खाना पसंद करेगा। आलवक ने पूछा कि इसका क्या मतलब है, और राजा ने समझाया कि, यदि यक्ख उसे आज़ाद कर देता है, तो वह हर दिन चावल के एक कटोरे के साथ एक इंसान की भेंट भेजेगा। यक्ख तुरंत सहमत हो गया।
जैसे
ही
राजा
अलवी
के
पास
लौटा,
उसने
अपने
मंत्रियों से
बातचीत
की।
"क्या आपने कोई
समय
सीमा
निर्धारित की
है?"
उन्होंने पूछा
"नहीं," राजा ने
उत्तर
दिया,
"मैंने
ऐसा
नहीं
सोचा।"
"ठीक है,"
मंत्रियों ने
कहा,
इसका
मतलब
है
कि
आपको
अपने
शेष
जीवन
में
हर
दिन
एक
भेंट
देनी
होगी,
लेकिन
चिंता
न
करें।
हम
कैदियों को आलवक को भेज
सकते
हैं।"
राजा इस
विचार से
प्रसन्न हुए
और घोषणा
की कि
जो भी
कैदी जंगल
में चावल
का कटोरा
लेकर जाएगा,
उसे आज़ादी
मिल जाएगी।
सबसे पहले,
कई कैदियों
ने स्वेच्छा
से भाग
लिया, लेकिन
जब कोई
वापस नहीं
लौटा, तो
उन्हें संदेह
हुआ कि
कुछ गड़बड़
है। फिर
भी, राजा
ने प्रतिदिन
एक कैदी
भेजना जारी
रखा, और
जल्द ही
कैदी खाली
हो गए।
इसके बाद,
मंत्रियों ने
सड़कों पर
सिक्कों की
छोटी थैलियाँ
गिराने का
सुझाव दिया।
उन्होंने समझाया
कि जो
कोई भी
इसे उठाएगा
उसे चोर
के रूप
में गिरफ्तार
किया जा
सकता है
और अलावक को भेजा जा
सकता है।
राजा इस
योजना से
भी प्रसन्न
हुआ और
कुछ समय
तक यह
योजना बहुत
अच्छी चली।
हालाँकि, इतने
सारे लोग
गायब हो
गए कि
नागरिक किसी
बैग को
छूने से
डरने लगे।
जब भी
वे किसी
को देखते,
तो उससे
बचने के
लिए सड़क
पार कर
जाते। वास्तव
में, शहर
से डकैती
पूरी तरह
से गायब
हो गई।
अंत में,
मंत्रियों ने
बच्चों को आलवक को भेजने
का सुझाव
दिया, और
राजा सहमत
हो गए।
माता-पिता
भयभीत हो
गए और
परिवार आलवी से भाग
गए। बारह
वर्ष के
बाद नगर
खाली हो
गया। केवल
एक ही
बच्चा बचा
था, और
वह राजा
का अपना
पुत्र था।
अपनी दिव्य
दृष्टि से
दुनिया का
सर्वेक्षण करते
हुए, बुद्ध
को एहसास
हुआ कि
राजा अगली
सुबह राजकुमार
को आलवक भेजने जा
रहा था।
राजा, छोटा राजकुमार
और आलवक के प्रति
करुणा के
कारण, बुद्ध आलवी के
लिए निकले।
वह एक
दिन में
तीस योजन
की यात्रा
करने में
सक्षम थे और शाम
तक आलवक की हवेली
के द्वार
पर पहुंच
गया।
यक्ख घर
से दूर
था, और
बुद्ध ने
द्वारपाल से
हवेली में
रात बिताने
की अनुमति
मांगी। जब
द्वारपाल आलवक से इस
बारे में
पूछने के
लिए चला
गया, तो
बुद्ध अंदर
गए, यक्ख की सीट
पर बैठे,
और उनकी पत्नियों को
धम्म की
शिक्षा दी।
जब आलवक ने सुना
कि क्या
हो रहा
है, तो
वह क्रोधित
हो गया।
वह हिमालय
की चोटी
पर खड़ा
हो गया
और चिल्लाया,
"मैं आलवक हूं!" यह
बात समस्त
जम्बूदीप में
सुनी गई।
आलवक जल्दी से घर चला गया। अपनी असाधारण शक्ति से, उसने गड़गड़ाहट, बिजली, हवा और बारिश के साथ एक भयानक तूफान पैदा किया, लेकिन बुद्ध विचलित नहीं हुए। इसके बाद, आलवक ने बुद्ध पर हथियारों से हमला किया, लेकिन वे सभी हानिरहित होकर बुद्ध के चरणों में गिर पड़े।
बुद्ध को डराने में असमर्थ, आलवक चिल्लाया, "एक पवित्र व्यक्ति, आपके लिए यह सही नहीं है कि आप किसी दूसरे व्यक्ति के घर में प्रवेश करें और जब वह दूर हो तो उसकी पत्नियों के साथ बैठें! बाहर निकलें!" बुद्ध उठे और हवेली से चले गये।
"वापस
आओ!" आलवक चिल्लाया। थके
हुए बुद्ध
को मारने
की आशा
से, यक्खा
ने बुद्ध
को तीन
बार बाहर
निकलने और
तीन बार
हवेली में
फिर से
प्रवेश करने
का आदेश
दिया। हर
बार, बुद्ध
ने वैसा
ही किया
जैसा उन्हें
आदेश दिया
गया था।
हालाँकि, जब आलवक ने
बुद्ध को
चौथी बार
जाने का
आदेश दिया,
तो उन्होंने
ऐसा करने
से इनकार
करते हुए
कहा, "मैं
आपकी बात
नहीं मानने
वाला, आलवक।
आप जो
भी कर
सकते हैं,
करें, लेकिन
मैं यहीं
रहूंगा।"
"ठीक
है," आलवक ने उत्तर
दिया, "मैं
तुमसे कुछ
प्रश्न पूछूंगा।
यदि तुम
उत्तर नहीं
दे सके,
तो मैं
तुम्हें पागल
कर दूंगा,
मार डालूंगा,
या नदी
के पार
फेंक दूंगा।"
"आलवक,"
बुद्ध ने
शांति से
उत्तर दिया,
"देवताओं, तपस्वियों
या सामान्य
पुरुषों में
से कोई
भी ऐसा
नहीं है
जो मेरे
साथ ऐसा
कर सके,
लेकिन, यदि
आप कुछ
भी पूछना
चाहते हैं,
तो आप
ऐसा कर
सकते हैं।"
आलवक ने वे प्रश्न पूछना शुरू किया जो उसने अपने माता-पिता से सीखे थे।
"सबसे बड़ा धन क्या है?" उसने पूछा।
"आत्मविश्वास," बुद्ध ने उत्तर दिया।
"क्या,
जब अच्छी
तरह से
अभ्यास किया
जाता है,
तो सबसे
बड़ी खुशी
मिलती है?"
"धम्म,"
"सबसे
मीठा स्वाद
कौन सा
है?"
"सच।"
"जीने
का सबसे
अच्छा तरीका
क्या है?"
"बुद्धि से"
"कोई
बाढ़ को
कैसे पार
कर सकता
है?"
"आत्मविश्वास
रखकर।"
"कोई
भवसागर को
कैसे पार
कर सकता
है?"
"परिश्रम के साथ।"
"कोई
दुख पर
विजय कैसे
पा सकता
है?"
“प्रयास
करके।”
"कोई कैसे
शुद्ध हो
सकता है?"
"बुद्धि से।"
"कोई
ज्ञान कैसे
प्राप्त कर
सकता है?"
"धम्म
में विश्वास
रखने और
सुनने से।"
"कोई
धन कैसे
प्राप्त कर
सकता है?"
“प्रयास करके।”
"कोई
प्रसिद्धि कैसे
प्राप्त कर
सकता है?"
"सच्चाई
को कायम
रखने से।"
"कोई
दोस्ती कैसे
हासिल कर
सकता है?"
"उदारता का अभ्यास करके।"
इस बात से निराश होकर कि बुद्ध उनके प्रश्नों
का उत्तर इतनी आसानी से दे सके, आलवक ने अंतिम प्रश्न पूछा: "कोई बिना पछतावे
के इस दुनिया से दूसरी दुनिया में कैसे जा सकता है?" बुद्ध ने उत्तर दिया,
"जिसके पास ये चार गुण हैं - सत्य, धम्म, दृढ़ता और उदारता - वह बिना किसी अफसोस जा सकता है।"
आलवक ने बुद्ध के शब्दों का अर्थ समझा और प्रथम मार्ग का फल प्राप्त किया। "अब मुझे अनुकूल पुनर्जन्म का रहस्य पता चल गया है!" वह ख़ुशी से बोला. "यह मेरे ही कल्याण के लिए है कि बुद्ध आलवी आये।" यक्खा ने बुद्ध के सामने साष्टांग प्रणाम किया और शिष्य के रूप में स्वीकार किये जाने की प्रार्थना की।
अगली सुबह, जब राजा के मंत्री युवा राजकुमार के साथ पहुंचे, तो वे आलवक को सम्मानपूर्वक बैठे और बुद्ध की बात ध्यान से सुनते हुए देखकर आश्चर्यचकित रह गए। उन्होंने लड़के को आलवक को सौंप दिया, लेकिन यक्खा को अपने व्यवहार पर शर्म महसूस हुई। उसने बच्चे के सिर पर हाथ फेरा, उसे चूमा और बुद्ध को सौंप दिया। बुद्ध ने छोटे राजकुमार को आशीर्वाद दिया और उसे मंत्रियों को वापस दे दिया। उसके बाद, राजकुमार को हत्थका कहा जाने लगा क्योंकि उसे एक से दूसरे को सौंप दिया गया था।
जब राजा
और आलवी के नागरिकों
ने सुना
कि अलावका
बुद्ध का
अनुयायी बन
गया है,
तो उन्होंने
यक्खा के
लिए एक
विशेष निवास
बनाया और
उसे फूलों
और धूप
के अंतहीन
उपहार प्रदान
किए।
आलवक के
रूपांतरण से
पता चला
कि कैसे
बुद्ध, अपने
महान धैर्य
के साथ,
एक क्रूर
यक्खा को
वश में
कर सकते
थे और
उसे एक
सौम्य शिष्य
में बदल
सकते थे।
कमभियुज्झितसब्बरत्तिं,
घोरम्पनालवकमक्खमथद्धयक्खं।
खन्ती सुदन्तविधिना जितवा मुनिन्दो,
तं तेजसा भवतु ते जयमङ्गलानि ॥२॥
अनुवाद:
मार से
भी बढ़
चढ़ कर
सारी रात
युद्ध करने
वाले, अत्यंत
दुर्धर्ष (मुश्किल
से वश
में होने
वाले) और
कठोर हृदय
आलवक नामक
यक्ष को
जिन मुनीन्द्र
(भगवान बुद्ध)
ने अपनी
शांति और
संयम के
बल से
जीत लिया,
उनके तेज
प्रताप से
तुम्हारी जय
हो ! तुम्हारा
मंगल हो
!!
3. नालगिरि हाथी पर विजय:
देवदत्त राजकुमार सिद्धार्थ की पत्नी यशोधरा का भाई था। चूँकि उनके पिता, सुप्पाबुद्ध, रानी महामाया के भाई थे, देवदत्त भी उनके भतीजे और सिद्धार्थ के चचेरे भाई थे। बुद्ध के कपिलवस्तु की यात्रा के बाद देवदत्त कई अन्य शाक्य राजकुमारों के साथ भिक्खु बन गया था, लेकिन वह ईर्ष्यालु और महत्वाकांक्षी था। उसने विभिन्न असाधारण शक्तियाँ विकसित कर ली थीं लेकिन कोई आध्यात्मिक उपलब्धि हासिल नहीं की थी। एक दिन, वह अचानक एक युवा लड़के के रूप में राजकुमार अजातसत्तु की गोद में प्रकट हुए, जिसके शरीर पर साँप लिपटे हुए थे। राजकुमार इतना प्रभावित हुआ कि वह देवदत्त का अनुयायी बन गया और उदारतापूर्वक उसका समर्थन किया।
कुछ समय बाद, देवदत्त ने राजकुमार अजातसत्तु को राजा बिम्बिसार को मारने के लिए प्रोत्साहित किया। "तुम्हारे पिता," उन्होंने राजकुमार से कहा, "हर दिन मजबूत होते जा रहे हैं। हो सकता है कि तुम राजा बने बिना ही मर जाओ। उन्हें मार डालो, और मगध के राजा बन जाओ। मैं गोतम को मार डालूँगा और बुद्ध बन जाऊँगा!" इस सलाह के बाद, राजकुमार अजातशत्रु ने अपने पिता को मार डाला, और देवदत्त ने बुद्ध को मारने की कोशिश की।
पहले प्रयास में, देवदत्त ने बुद्ध को मारने के लिए एक धनुर्धर भेजा। दूसरे रास्ते से उसने पहले को मारने के लिए दो धनुर्धर भेजे। फिर उसने उन दो को मारने के लिए चार धनुर्धर भेजे, उन चार को मारने के लिए आठ और धनुर्धर भेजे, और उन आठों को मारने के लिए सोलह और धनुर्धर भेजे। वह नहीं चाहता था कि कोई उसे यह विलेख या षड्यंत्र की जानकारी वापस दे दे। यह विस्तृत योजना विफल हो गई क्योंकि सभी धनुर्धर बुद्ध से मिले और त्रिरत्न की शरण ली।
अपने
दूसरे
प्रयास
में,
देवदत्त ने
गिद्ध
शिखर
से
एक
विशाल
चट्टान
को
लुढ़का
दिया,
जबकि
बुद्ध
अपनी
गुफा
के
सामने
आगे-पीछे चल रहे
थे,
लेकिन
यह
योजना
भी
विफल
रही।
अंत में, देवदत्त ने राजा अजातसत्तु से मनुष्य को मारने वाले हाथी नालगिरि का उपयोग करने की अनुमति मांगी। चूँकि नालगिरि गजराज बहादुर और बुद्धिमान था, इसलिए वह राजा का पसंदीदा हाथी था। हालाँकि, एक बार वह अनियंत्रित हो गया था और उसने कई लोगों को मार डाला था। राजा ने हाथी को नष्ट करने के बजाय उसे आधिकारिक जल्लाद बना दिया था। जब भी किसी कैदी को मौत की सजा सुनाई जाती थी, तो नालगिरि को शराब दी जाती थी, जिससे वह इतना क्रूर हो जाता था कि वह दोषी व्यक्ति को कुचल देता था।
देवदत्त ने महावतों से कहा कि नालगिरि को हमेशा की तुलना में दोगुनी शराब दी जाए और जब बुद्ध भिक्षाटन कर रहे हों तो उसे राजगृह की सड़कों पर छोड़ दिया जाए। जैसे ही ढोल नगाड़ों के साथ घोषणा की गई कि नालगिरि को रिहा किया जा रहा है और सभी को शहर की सड़कों से दूर रहना चाहिए। लोगों ने बुद्ध से उस सुबह भिक्षा के लिए न चलने को कहा, लेकिन उन्होंने चेतावनी को नजरअंदाज कर दिया और राजगृह के अठारह मठों के भिक्षुओं के साथ शहर में चले गए।
कई लोग अपने घरों की छतों से देख रहे थे. आत्मविश्वास से रहित लोगों ने चिल्लाकर कहा, "महान, सुंदर भिक्षु को मार दिया जाएगा!" हालाँकि, बुद्धिमानों ने घोषणा की, "बुद्ध द्वारा महान हाथी को शांत किया जाएगा!" कुछ भिक्षुओं ने बुद्ध से वापस लौटने की प्रार्थना की।
जैसे ही हाथी ने बुद्ध को देखा, उसने अपनी सूंड उठाई, जोर से तुरही बजाई और हमला कर दिया। नगरवासी दहशत में भाग गये। "डरो मत, भिक्षुओ," बुद्ध ने कहा। "तथागत को मारना किसी के लिए भी असंभव है।"
बुद्ध के आदेश के बावजूद, आनंद उनकी रक्षा के लिए बुद्ध के सामने खड़ा हो गया। बुद्ध ने अपने सेवक को प्रेरित करने के लिए अपनी असाधारण शक्ति का उपयोग किया। तभी बच्चे को ले जा रही एक महिला ने हाथी को आते देखा और भागने लगी, घबराहट में उसने शिशु को बुद्ध के चरणों में गिरा दिया। जैसे ही नालगिरि बच्चे को कुचलने ही वाला था, बुद्ध ने मृदुता से बात की और बुद्ध के सामने घुटनों के बल बैठे हाथी की ओर प्रेम-कृपा प्रकट की। बुद्ध ने अपने दाहिने हाथ से हाथी के माथे पर हाथ फेरा और उसे धम्म की शिक्षा दी। यदि नालगिरि एक जानवर नहीं होता, तो वह इसी समय सोतापन्न हो गया होता।
भयंकर हाथी को बुद्ध का सम्मान करते देख नगरवासी आश्चर्यचकित रह गये। छतों का निर्माण करें; उन्होंने अपने आभूषण नलगिरि की पीठ पर फेंक दिये। ज़मीन जल्द ही क़ीमती सामानों से भर गई, और उस समय से, हाथी को धनपाल, या कोषाध्यक्ष के रूप में जाना जाने लगा। नालगिरि ने अपनी सूंड से बुद्ध के पैरों की धूल उठाई और उसे अपने सिर पर छिड़का। फिर वह चुपचाप अपने अस्तबल में लौट आया।
उस समय, नौ करोड़ लोग ऐसे थे जिन्होंने नालगिरि पर बुद्ध की विजय देखी, सत्य का एहसास किया और एक मार्ग प्राप्त किया। बाद में, लोगों ने इस घटना को पद्य में याद किया:
कुछ को लाठियों, अंकुशों और कोड़ों से वश में किया जा सकता है, लेकिन बुद्ध ने एक शक्तिशाली हाथी को न तो छड़ी और न ही चाबुक से वश में किया। बल्कि अपनी दिव्य शक्ति से वश किया।
उक्त गाथा नालगिरी गजराज को मैत्री भाव से विजय प्राप्त करने पर कही थी:-
नालागिरिं गजवरं अतिमत्तभूतं,
दावग्गि-चक्कमसनीव सुदारुणन्तं।
मेत्तम्बुसेक-विधिना जितवा मुनिन्दो,
तं तेजसा भवतु ते जयमङ्गलानि ॥३॥
हिंदी अनुवाद:
दावाग्नि-चक्र (जंगल की भीषण आग) अथवा विद्युत की भांति अत्यंत दारुण (भयंकर, प्रचण्ड) और विपुल मदमत्त (शराब पिया हुआ) नालागिरि गजराज को जिन मुनीन्द्र (भगवान बुद्ध) ने अपने मैत्री रूपी जल की वर्षा से जीत लिया, उनके तेज प्रताप से तुम्हारी जय हो ! तुम्हारा मंगल हो!! ॥३॥
4 . अंगुलिमाल पर विजय:
राजा पसेनदी के सलाहकारों में से एक का अहिंसक नाम का बेटा था। वह एक बुद्धिमान युवक था और जब वह बड़ा हो गया तो उसे शिक्षा के लिए तक्कशिला भेजा गया। वह इतना असाधारण छात्र था कि अन्य छात्र उससे ईर्ष्या करने लगे। उन्होंने अफवाह फैला दी कि उसका आचार्य की पत्नी के साथ प्रेम प्रसंग चल रहा है। सबसे पहले, शिक्षक को अफवाह पर विश्वास नहीं हुआ, लेकिन उन्होंने इसे इतनी बार सुना कि, अंत में, उन्हें यकीन हो गया कि यह सच है। वह इतना क्रोधित हो गया कि उसने अहिंसक को मारना चाहा और एक दुष्ट योजना बनाई। पैसे स्वीकार करने के बजाय, शिक्षक ने अहिंसक से कहा कि उसकी पढ़ाई की फीस एक हजार अंगुल है, प्रत्येक पीड़ित से एक, जिसकी उसने हत्या की है।
अहिंसक, जिसके नाम का अर्थ "हानिरहित" था और जिसका परिवार हमेशा पंच शीलों (पाँच उपदेशों) का पालन करता था, ने अपने शिक्षक से उसकी माँग बदलने की विनती की। शिक्षक ने इनकार कर दिया, और अहिंसक को अनुपालन करना पड़ा।
अहिंसक सावत्थी के पास जेल के जंगल में गया और अपनी खूनी खोज शुरू की। वह एक क्रूर और निर्दयी हत्यारा बन गया, और राजमार्गों पर जो भी मिला उस पर हमला करने लगा। पूरी तरह से निडर होकर, उसने दस बीस और तीस के समूहों पर भी हमला किया, किसी को भी नहीं बख्शा। गाँव वीरान हो गए और लोग यात्रा करने से डरने लगे। सबसे पहले, अहिंसक ने उंगलियों को एक पेड़ पर लटका दिया, लेकिन कौवे ने उन्हें खा लिया। अपने पीड़ितों की गिनती रखने के लिए, उन्होंने अपने गले में अंगुलियों की माला पहनना शुरू कर दिया, और उन्हें अंगुलिमाल के नाम से जाना जाने लगा।
अंततः
लोगों
ने
राजा
से
मदद
की
गुहार
लगाई।
उन्होंने मांग
की
कि
राजा
अंगुलिमाल को
पकड़ें
और
उसकी
हत्या
का
सिलसिला रोकें।
डाकू
को
पकड़ने
के
लिए
राजा
ने
पाँच
सौ
सैनिकों की
एक
सेना
का
नेतृत्व किया।
अंगुलिमाल की माँ ने सुना कि राजा हत्यारे को पकड़ने का इरादा रखता है। उसे अपना बेटा मानकर वह उसे चेतावनी देने निकल पड़ी। इस समय तक अंगुलिमाल ने नौ सौ निन्यानवे अंगुलियाँ एकत्रित कर ली थीं। अपने लक्ष्य तक पहुँचने के लिए उसे केवल एक और की आवश्यकता है। उसने अपनी माँ को आते देखा, और उसे न पहचानते हुए, उसे अंतिम शिकार के रूप में मारने का फैसला किया।
उस सुबह, जब बुद्ध ने विश्व का सर्वेक्षण किया, तो उन्होंने देखा कि अंगुलिमाल अंतर्दृष्टि के लिए परिपक्व था और वह अपनी माँ को मारने का प्रयास करेगा। यह जानते हुए कि, यदि अंगुलिमाल ने मातृहत्या की, तो वह नरक में गिरेगा, बुद्ध उसे बचाने के लिए निकल पड़े।
अंगुलिमाल ने बुद्ध को अकेले चलते देखा, लेकिन उसने सोचा कि वह एक साधारण भिक्षु है। यह मानते हुए कि उन्हें मारना बहुत आसान होगा, अंगुलिमाल ने अपनी माँ को मारने का विचार त्याग दिया और बुद्ध के पीछे भागा। अपनी असाधारण शक्ति से, बुद्ध ने अंगुलिमाल को उन्हें पकड़ने से रोक दिया, चाहे वह कितनी भी तेज दौड़े। निराश अंगुलिमाल चिल्लाया, "रुको, भिक्खु! रुको!"
"मैं रुक
गया
हूँ,
अंगुलिमाल," बुद्ध ने
शांति
से
उत्तर
दिया।
"अब,
तुम्हें रुकना
होगा।"
इससे
हैरान
होकर,
लेकिन
यह
जानते
हुए
कि
भिक्षु
हमेशा
सच
बोलते
हैं,
अंगुलिमाल ने
पूछा,
"तुम्हारा क्या
मतलब
है?"
बुद्ध
ने
उत्तर
दिया,
"मैंने
जीवित
प्राणियों के
प्रति
सभी
हिंसा
पूरी
तरह
से
बंद
कर
दी
है।"
"तुम मारते रहे हो। मैंने रोक दिया है अंगुलिमाल। तुम नहीं रुके हो।"
"आखिरकार, एक मुनि मेरे
लिए
महान
वन
में
आये
हैं!"
अंगुलिमाल ने
घोषणा
की, आपकी
चेतावनी सुनने
के
बाद,
अब
से,
मैं
बुराई
छोड़
दूँगा!"
उसने
अपनी
तलवार
और
अन्य
हथियार
एक
चट्टान
पर
फेंके,
बुद्ध
के
चरणों
में
श्रद्धांजलि अर्पित
की,
और
दीक्षा
के
लिए
कहा।
"आओ, भिक्खु!" बुद्ध ने घोषणा की, और अंगुलिमाल को तुरंत सभी आवश्यक चीजें प्रदान की गईं।
अपने
परिचारक के
रूप
में
नव
नियुक्त भिक्खु
के
साथ,
बुद्ध
जेतवन
लौट
आए।
सामूहिक हत्यारे की तलाश में जंगल की ओर जाते समय, राजा पसेनदी बुद्ध के प्रति सम्मान व्यक्त करने के लिए जेतवन में रुके। जब राजा बुद्ध को प्रणाम करके एक ओर बैठ गया, तो बुद्ध ने उससे पूछा, "यह क्या है, श्रीमान? आप इतनी बड़ी सेना के साथ क्यों निकले हैं? क्या आप पर किसी पड़ोसी राजा ने हमला किया है?"
"नहीं, आदरणीय महोदय। किसी भी शत्रु राजा ने कोसल पर हमला नहीं किया है। अंगुलिमाल नामक डाकू है जो सावत्थी को आतंकित कर रहा है। उसने कोई दया नहीं दिखाते हुए सैकड़ों यात्रियों को मार डाला है। मैं उसे पकड़ने और उसकी हत्या का सिलसिला रोकने के लिए इन सैनिकों के साथ जा रहा हूं।"
"महोदय, मान
लीजिए
कि
आप
अंगुलिमाल को
उसके
बाल
और
दाढ़ी
मुंडाए
हुए,
पीले
वस्त्र
पहने
हुए,
घरेलू
जीवन
से
बेघर
होकर,
जीवित
प्राणियों को
मारने
से
परहेज
करने
वाले,
इंद्रियों को
नियंत्रित करने
वाले
और
सदाचारी के
रूप
में
देखते
हैं।
आप
क्या
करेंगे? उसका ?"
"हम उसके सामने झुकेंगे, भगवान। हम उसे आवश्यक वस्तुएँ प्रदान करेंगे। हालाँकि, हमें संदेह है कि ऐसे अनियंत्रित और बुरे चरित्र में कोई गुण और संयम हो सकता है।"
अपने
दाहिने
हाथ
से,
बुद्ध
ने
अपने
पास
बैठे
एक
भिक्षु
की
ओर
इशारा
किया
और
कहा,
"वह,
श्रीमान, अंगुलिमाल है।"
राजा
पसेनदी
भयभीत
हो
गये
और
उनके
रोंगटे
खड़े
हो
गये।
"डरो मत,
श्रीमान," बुद्ध ने
कहा।
"उससे
तुम्हें कोई
ख़तरा
नहीं
है।"
राजा
भिक्षु
के
पास
गये
और
पूछा,
"आदरणीय
श्रीमान, क्या
आप
सचमुच
अंगुलिमाल हैं?"
"जी महाराज!"
"आदरणीय महोदय, कृपया मुझे आपकी आजीविका के लिए आवश्यक चीजें प्रदान करने की अनुमति दें।"
चूँकि आदरणीय अंगुलिमाल ने धुतंग प्रथा अपनाई थी, जिसमें उतारे हुए कपड़े से बने वस्त्र पहनना भी शामिल था, उन्होंने उत्तर दिया। "बस,महाराज । मेरे तीन चीवर पूरे हैं।।"
राजा पसेनदी ने फिर से बुद्ध को प्रणाम किया और कहा, "यह अद्भुत है, आदरणीय महोदय। यह अद्भुत है कि कैसे एक व्यक्ति अदम्य को वश में कर लेता है, अशांत लोगों को शांति प्रदान करता है, और जो लोग निब्बाण प्राप्त नहीं कर पाए उन्हें निब्बाण की ओर ले जाते हैं। आदरणीय महोदय, हम स्वयं ऐसा कर सकते हैं उसे बल और हथियारों से वश में नहीं किया गया, फिर भी बुद्ध ने उसे न तो बल से और न ही हथियारों से वश में किया है और अब, आदरणीय महोदय, हम व्यस्त हैं और हमें बहुत कुछ करना है।"
कुछ समय के लिए, भले ही आदरणीय अंगुलिमाल पूर्ण रूप से दीक्षित भिक्षु थे, फिर भी कई लोग उन्हें दुष्ट हत्यारा मानते थे और भिक्षा देने से इनकार करते थे। हालाँकि, बाद में, सत्य का दावा करते हुए, आदरणीय अंगुलिमाल ने एक कठिन और खतरनाक प्रसव के दौरान एक महिला और उसके बच्चे की जान बचाई। जब यह बात प्रसिद्ध हो गई तो उपासक जन उनका बहुत आदर करने लगे और उन्हें आसानी से भिक्षा मिल जाती थी। आदरणीय अंगुलिमाल ने गहन ध्यान के लिए एकांत की खेती की, और, कुछ ही समय में, उन्होंने अरहतत्व प्राप्त कर लिया।
उक्त गाथा हिंसक अंगुलिमाल को मैत्री भाव से विजय प्राप्त करने पर कही थी:-
उक्खित्त खग्गमतिहत्थ-सुदारुणन्तं,
धावन्ति योजनपथङ्गुलिमालवन्तं।
इद्धीभिसङ्घतमनो जितवा मुनिन्दो,
तं तेजसा भवतु ते जयमङ्गलानि ॥४॥
हाथ में तलवार उठा कर योजनों (कई किलोमिटर) तक दौड़ने वाले अत्यंत भयावह अंगुलिमाल को जिन मुनीन्द्र (भगवान बुद्ध) ने अपने ऋद्धि-बल (मानसिक शक्ति) से जीत लिया, उनके तेज प्रताप से तुम्हारी जय हो ! तुम्हारा मंगल हो!! ॥४॥
5. चिंचा माणविका:
जैसे-जैसे बुद्ध अधिक लोकप्रिय होते गए, राजा, व्यापारी, किसान और बहिष्कृत लोग सहित कई लोग उनके समर्पित अनुयायी बन गए और उनका समर्थन बहुत बढ़ गया। अन्य सम्प्रदायों के गुरु सूर्योदय के बाद जुगनू के समान थे। जैसे-जैसे उनका सम्मान और दान कम होता गया, वे ईर्ष्यालु होने लगे। "क्या तपस्वी गौतम ही एकमात्र बुद्ध हैं?" वे बड़बड़ाये। "हम भी बुद्ध हैं!" उन्होंने लोगों से भिक्षा भी मांगी। "क्या आपको लगता है कि केवल गौतम को दिए गए उपहार ही महान फल लाते हैं?" उन्होंने पूछा। "हमें उपहार देने में बहुत पुण्य है। कृपया हमारी उपेक्षा न करें!"
एक दिन, इनमें से कुछ तपस्वी इस समस्या पर चर्चा करने के लिए अपने एक मठ में गुप्त रूप से एकत्र हुए। "अगर परिस्थिति इसी तरह जारी रहीं," आचार्यों में से एक ने कहा, "हम बर्बाद हो जाएंगे!"
"हम ऐसा क्या कर सकते हैं जिससे लोग गौतम का सम्मान करना और उसे इतनी उदारता से दान देना बंद कर दें?" दूसरे ने पूछा।
"मेरे पास
विचार
है!"
एक
तीसरे
तपस्वी
ने
कहा.
"चिंचा-मानविका आकर्षक है, और
वह
बहुत
चतुर
भी
है।
वह
हमारी
मदद
कर
सकती
है।
उसे
बस
एक
घोटाला
करना
है।"
वे
सभी
सहमत
थे
कि
यह
एक
अच्छा
विचार
था। चिंचा-मानविका सावत्थी में
एक
महिला
तपस्वी
थी,
लेकिन
उसे
बैठक
में
आमंत्रित नहीं
किया
गया
था।
अगली बार जब चिंचा-मानविका ने तपस्वियों के मठ का दौरा किया, तो उसने तीन बार उनका स्वागत किया, लेकिन उन्होंने उसे पूरी तरह से नजर अंदाज कर दिया। उनकी चुप्पी से परेशान होकर उसने पूछा, "मैंने क्या गलती की है?" किसी ने जवाब नही दिया। उसने फिर पूछा, "मैंने क्या गलत किया है? तुम मुझसे बात क्यों नहीं करते?"
अंत
में,
एक
तपस्वी
ने
पूछा,
"बहन,
क्या
आपने
ध्यान
नहीं
दिया
कि
तपस्वी
गौतम
हमारे
लिए
एक
बड़ी
समस्या
बन
गए
हैं?
उन्हें
वह
सभी
सम्मान
और
उपहार
मिल
रहे
हैं
जो
हमें
मिलते
थे।"
"नहीं, महोदय,"
उसने
उत्तर
दिया।
"मैंने
उस
पर
ध्यान
नहीं
दिया
था।
मैं
इसके
बारे
में
क्या
कर
सकती हूँ?"
"यदि आप
हमारे
मित्र
हैं,"
तपस्वी
ने
कहा,
"आप
गौतम
की
प्रतिष्ठा को
बर्बाद
कर
दें।"
"ओह, मैं
समझ
गयी ," चिंचा-मानविका ने धीरे से
उत्तर
दिया,
क्योंकि उसने
विचार
किया
कि
वे
क्या
चाहते
हैं।
"ठीक है। यह तो आसान बात है महोदय । सब कुछ मुझ पर छोड़ दो।" बिना कोई दूसरा शब्द कहे, वह उनके मठ से चली गई।
चिंचा-मानविका ने तुरंत अपना गुप्त कार्य करना शुरू कर दिया। हर शाम, वह एक चमकदार लाल रेशमी वस्त्र पहनती थी और फूल लेकर जेतवन की ओर चल देती थी। वह उन भक्तों को देखकर मुस्कुराई जो बुद्ध की बात सुनकर मठ से बाहर निकल रहे थे। अगर किसी ने पूछा कि वह कहां जा रही है, तो उसने तपाक से जवाब दिया, "इससे आपको कोई लेना-देना नहीं है कि मैं कहां रात बिताती हूं।"
जब
कोई
नहीं
देख
रहा
था
तो
वह
चुपचाप
अन्य
तपस्वियों के
मठ
में
चली
गई,
जो
जेतवन
के
पास
था।
हर सुबह जल्दी, वह धीरे-धीरे शहर वापस चली जाती थी, फिर से बुद्ध के उपासकों को देखकर मुस्कुराती थी, जो उन्हें श्रद्धांजलि देने के लिए जेतवन जा रहे थे। यदि किसी ने पूछा कि उसने रात कहाँ बिताई है, तो उसने उत्तर दिया, "इससे तुम्हें कोई लेना-देना नहीं है कि मैंने कहाँ रात बिताई।"
कुछ सप्ताह के
बाद,
उसने
जवाब
देना
शुरू
किया,
"मैंने
जेतवन
में
तपस्वी
गौतम
के
साथ
रात
बिताई।"
तीन
महीने
बाद
उसने
खुद
को
गर्भवती दिखाने
के
लिए
अपने
शरीर
पर
कपड़ा
लपेट
लिया।
उसने
बताया
कि
लोग
उस
पर
विश्वास करते
हैं।
आठ महीने के बाद, उसने अपने पेट पर एक लकड़ी का टुकड़ा बांध लिया। उसने खुद को बैल की हड्डी से पीटा जिससे उसका शरीर सूज गया और उसकी त्वचा का रंग उड़ गया। वह एक ऐसी महिला की तरह लग रही थी जिसके जल्द ही एक बच्चा होगा।
एक शाम, जब बुद्ध जेतवन में उपदेश दे रहे थे, चिंचा-मानविका भीड़ के बीच से निकली, सीधे बुद्ध के सामने खड़ी हो गई और चिल्लाई, "ठीक है, महान भिक्षु! आपकी आवाज़ मधुर है, और आपके होंठ आपकी तरह ही कोमल हैं लोगों की इस बड़ी सभा को उपदेश दो। तुमने मुझे गर्भवती कर दिया है, लेकिन तुमने मेरे लिए कुछ नहीं किया है और न ही अपने अजन्मे बच्चे के लिए पिता बन गए!"
बुद्ध
ने
उपदेश देना बंद
कर
दिया
और
स्पष्ट
और
मजबूत
आवाज
में
कहा,
"बहन,
तुम
जो
कहती
हो
वह
सच
है
या
झूठ,
केवल
तुम
और
मैं
ही
जानते
हैं!"
"यह सच है, गौतम," उसने जवाब दिया। "यह किसी ऐसी चीज़ के माध्यम से हुआ जिसे केवल आप और मैं ही जान सकते हैं।"
उसी
क्षण
सक्क का
सिंहासन गरम
हो
गया।
देवों
के
राजा
को
कारण
का
एहसास
हुआ
और
उन्होंने घोषणा
की,
"जैसे
कोई
चंद्रमा पर
गंदगी
फेंकता
है,
वैसे
ही चिंचा-मानविका बुद्ध पर झूठा
आरोप
लगा
रही
है!
मुझे
इस
मामले
को
तुरंत
साफ़
करना
चाहिए।"
सक्क ने चार देवों को बुलाया, उन्हें चूहों में बदल दिया, और उनके साथ जेतवन में उतरे। चूहे चिंचा-मानविका के लाल वस्त्र के नीचे दौड़े और उसके पेट पर लकड़ी के टुकड़े को बांधने वाली डोरियों को कुतर दिया। उसी समय, सक्क ने एक हवा चलाई जिससे उसका वस्त्र उड़ गया ताकि हर कोई उसकी चाल देख सके। लकड़ी का भारी टुकड़ा उसके पैरों पर गिरा और उसके पैर की उंगलियां कट गईं।
"झूठी!" गुस्साई भीड़
चिल्लाई. "अभागी औरत!
प्रबुद्ध व्यक्ति पर
झूठा
आरोप
लगाने
के
लिए
तुम्हें शर्म
आनी
चाहिए!"
लोगों
ने चिंचा-मानविका को पीटना शुरू
कर
दिया
और
उसे
जेतवन से
बाहर
निकाल
दिया,
जैसे
ही
उसने
मठ
के
द्वार
के
बाहर
कदम
रखा,
पृथ्वी
खुल
गई
और
गहराई
से
अवीचि की
आग
की
लपटें
उठने
लगीं। चिंचा-मानविका को निगल गई और
उसे निम्नतम नरक
में
ले
गई।
इस
कारण
प्रतिद्वंद्वी तपस्वियों को
और
भी
कम
उपहार
मिले,
लेकिन
बुद्ध
का
सम्मान
बढ़ता
रहा।
उक्त गाथा चिंचा-मानविका के षड्यंत पर विजय प्राप्त करने पर कही थी:-
कत्वान कट्ठमुदरं इव गब्भिनीया,
चिञ्चाय दुट्ठवचनं जनकाय-मज्झे।
सन्तेन सोमविधिना जितवा मुनिन्दो,
तं तेजसा भवतु ते जयमङ्गलानि ॥५॥
पेट पर
काठ
(लकड़ी)
बांध
कर
गर्भिणी (गर्भधारण करने
वाली)
का
स्वांग
(नाटक)
करने
वाली
चिञ्चा
के
द्वारा
जनता
के
मध्य
कहे
गये
अपशब्दों को
जिन
मुनीन्द्र (भगवान
बुद्ध)
ने
अपने
शांत
और
सौम्य
(सुन्दर)
बल
से
जीत
लिया,
उनके
तेज
प्रताप
से
तुम्हारी जय
हो
! तुम्हारा मंगल
हो!!
॥५॥
6. सच्चक पर विजय:
सच्चक दो भ्रमी तपस्वियों (भटकने वाले), कुशल वाद-विवाद करने वालों का बेटा था, जिन्होंने शादी कर ली थी और वेसाली में बस गए थे। सच्चक की चार बड़ी बहनें, अपने माता-पिता की तरह, भटकते हुए तपस्वी बन गईं, लेकिन वे भदन्त सारिपुत्त द्वारा बहस में हार गईं और भिक्खुनी बन गईं।
सच्चक, जो अपनी बहनों से भी अधिक प्रतिभाशाली माने जाते थे, वेसाली में युवा लिच्छवी राजकुमारों के शिक्षक के रूप में रहे। एक वाद-विवादकर्ता और महान विद्वान व्यक्ति के रूप में उनकी प्रसिद्धि व्यापक रूप से फैल गई। अपने विशाल ज्ञान पर बहुत गर्व होने के कारण, उन्होंने अपनी शर्ट (बाहरी वस्त्र) के नीचे एक विशेष कोर्सेट (कसा हुआ अन्दरुनी वस्त्र) पहनता था ताकि वाद-विवाद की गर्मी में उनका पेट न फटे।
सच्चक अक्सर दावा करता था कि वह किसी भी तपस्वी या शिक्षक को हरा सकता है। उन्होंने दावा किया कि कोई भी प्रतिद्वंद्वी उन्हें देखकर कांप उठेगा और उनकी कांख से पसीना निकल आएगा। "वास्तव में," उन्होंने घोषणा की, "यहां तक कि अगर किसी खंभे पर बहस की जाए, तो वह खंभा हिल जाएगा!"
एक दिन, सच्चक ने भदन्त अस्सजी को, जो बुद्ध के पहले पांच अरहत शिष्यों में से एक थे, भिक्षाटन करते हुए देखा। सच्चक अपनी बहनों के कारण बुद्ध और संघ के प्रति द्वेष रखता था। इसे बदला लेने के अवसर के रूप में देखते हुए, वह भिक्षु के पास गए और पूछा, "अच्छा अस्सजी, तपस्वी गौतम अपनी शिक्षाओं को कैसे तैयार करते हैं और अपने शिष्यों को कैसे प्रशिक्षित करते हैं?"
आदरणीय अस्सजी ने उत्तर दिया "ठीक है, अग्गिवेस्सना (सच्चक का पारिवारिक नाम), शास्ता सिखाते हैं कि रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार, और विज्ञानं अनित्य हैं; कि ये पाँच समुच्चय स्वयं नहीं हैं; कि सभी वातानुकूलित घटनाएँ अनित्य हैं; और वह सब चीजें स्वयं नहीं हैं।"
"आपने अभी जो कहा वह हास्यास्पद है!" सच्चक ने उत्तर दिया. "यदि तपस्वी गौतम यही सिखाते हैं, तो हमें उनसे मिलना चाहिए। हम शायद उन्हें ऐसे हानिकारक दृष्टिकोण से दूर करने में सक्षम भी हो सकते हैं!"
"यदि दयालु गोतम मुझे एक प्रश्न पूछने की अनुमति दें," उन्होंने शुरू किया, "मैं पूछना चाहूंगा कि आप अपनी शिक्षाओं को कैसे तैयार करते हैं।"
बुद्ध ने इस प्रश्न का उत्तर बिल्कुल उन्हीं शब्दों में दिया, जिन शब्दों में भंते अस्सजी ने प्रयोग किया था।
"अच्छा गोतम," सच्चक ने उत्तर दिया, "मेरे साथ एक समानता उत्पन्न होती है।"
"कृपया इसे बताएं, अग्गिवेस्सन!," बुद्ध ने कहा।
"पौधों और पौधों की जड़ें पृथ्वी में होती हैं; वे पृथ्वी के कारण ही उगते और फलते-फूलते हैं। उसी प्रकार मनुष्य भी स्वयं का रूप धारण कर अच्छे या बुरे कर्म करता है।"
एक अन्य व्यक्ति भावनाओं (वेदना) को स्वयं के रूप में लेता है; एक और धारणा; एक और मानसिक गठन; और दूसरी चेतना; और हर कोई अच्छे या बुरे कर्म करता है।"
"क्या आप उक्त बात बनाए रख रहे हैं?," बुद्ध ने पूछा, "वह रूप, यानी शरीर, स्वयं है और भावनाएं, धारणाएं, मानसिक संरचनाएं और चेतना स्वयं हैं?"
"हाँ वास्तव में, अच्छा गोतम, मैं इसे बनाए रख रहा हूँ, और इस महान सभा में हर कोई मुझसे सहमत है।"
"तो फिर, अग्गिवेस्सन, मैं आपसे एक जवाबी सवाल पूछूंगा। क्या किसी राजा के पास अपने क्षेत्र में यह फूल है कि वह जिसे फाँसी दे, उसे फाँसी दे सके, जिसे ज़ब्त किया जाना हो उसे ज़ब्त कर सके, और जिसे फाँसी दी जानी हो उसे निर्वासित कर सके?"
"निश्चित रूप से, अच्छा गोतम, एक राजा के पास अपने क्षेत्र में वह शक्ति होती है। यहां तक कि एक रियासत के नेताओं के पास भी वह शक्ति होती है।"
"ठीक है," बुद्ध ने प्रतिवाद किया, "आप मानते हैं कि शरीर स्वयं है, लेकिन क्या आपके पास अपने शरीर पर पूरी शक्ति है, ताकि यह आपकी इच्छाओं का पालन कर सके?"
सच्चक ने कोई जवाब नहीं दिया। बुद्ध ने अपना प्रश्न दोहराया और सच्चक को चेतावनी दी कि यह चुप रहने का सही समय नहीं है। देवों का राजा सक्क, जो केवल बुद्ध और सच्चक को ही दिखाई देता था, सच्चक के ठीक ऊपर हवा में खड़ा हुआ और घोषणा की, "अगर तीन बार वैध प्रश्न पूछे जाने पर सच्चक ने शास्ता को उत्तर नहीं दिया, तो मैं इस वज्र के साथ उसकी खोपड़ी को सात टुकड़ों में विभाजित कर दूंगा।"
सच्चक इतना भयभीत था कि उसके रोंगटे खड़े हो गए। काँपते हुए, उसने बुद्ध से अपना प्रश्न एक बार फिर दोहराने का आग्रह किया ताकि वह इसका उत्तर दे सके।
"तीसरी बार, अग्गिवेस्सन!," बुद्ध ने कहा, "आप मानते हैं कि शरीर स्वयं है, लेकिन क्या आपके पास अपने शरीर पर पूरी शक्ति है, ताकि यह आपकी इच्छाओं का पालन कर सके?"
"नहीं, महोदय गोतम।"
"सावधान रहें, अग्गिवेसन! आप जो कह रहे हैं उसके बारे में ध्यान से सोचें। आपने जो पहले कहा था वह आपके द्वारा अभी कही गई बातों से सहमत नहीं है। आपने कहा है कि भावनाएं, धारणाएं, मानसिक संरचनाएं और चेतना स्वयं हैं, लेकिन क्या आपके पास पूरी शक्ति है उनके ऊपर ताकि वे तेरी इच्छा का पालन करें?
"नहीं, महोदय गोतम।"
"अग्गिवेस्सन, क्या आप सोचते हैं कि शरीर (रूप) स्थायी है या अनित्य (नष्ट हो जाने वाला)?"
"यह अनित्य है, महोदय गोतम।"
"क्या जो अनित्य है वह सुख की ओर ले जाता है या दुख की ओर?"
"यह दुख की ओर ले जाता है, महोदय गोतम।"
"यह सोचना उचित है कि क्या अनित्य है और जो दुख की ओर ले जाता है 'यह मेरा है; क्या यह में स्वयं हूँ?"
"नहीं, महोदय गोतम, यह उपयुक्त नहीं है।"
"अग्गिवेस्सन, क्या वेदना, संज्ञा, संस्कार, और विज्ञान स्थायी या अनित्य हैं?"
"वे अनित्य हैं, महोदय गोतम।"
"अस्थायी होने के कारण, क्या वे सुख की ओर ले जाते हैं या दुःख की ओर?
"वे दुख की ओर ले जाते हैं, महोदय गोतम।"
"क्या उस चीज़ के बारे में सोचना उचित है जो अनित्य है और जो दुख की ओर ले जाती है 'यह मैं हूं; यह मेरा है; यह मैं स्वयं हूँ?"
"नहीं, महोदय गोतम, यह उपयुक्त नहीं है।"
"अग्गिवेस्सन, क्या कोई व्यक्ति जो दुख से चिपक जाता है, दुख से अभिभूत हो जाता है, और दुख को इस तरह मानता है, 'यह मेरा है; मैं यह हूं; यह मेरा स्व है', क्या वह कभी भी अपने दुख को स्पष्ट रूप से समझ सकता है और अपने दुख को समाप्त कर सकता है?"
"नहीं, महोदय गोतम। वास्तव में, वह नहीं कर सकता।"
"उस मामले में, अग्गिवेसन, क्या आपको नहीं लगता कि आप स्वयं दुख से चिपके हुए हैं, दुख से अभिभूत हैं, और दुख को इस तरह मानते हैं, 'यह मेरा है; मैं यह हूं; यह मेरा स्व है।'
"हाँ, महोदय गोतम, मुझे लगता है कि मैं ऐसा करता हूँ और मैं वैसा ही हूँ।"
"इसकी कल्पना करो, अग्गिवेसन। एक आदमी एक तेज़ कुल्हाड़ी के साथ कठोर लकड़ी की तलाश में जंगल में प्रवेश करता है। उसे एक लंबा केले का पौधा दिखाई देता है, बिल्कुल सीधा और बिना किसी दोष के। वह उसे काट देता है, जड़ों और शीर्ष को काट देता है, और एक के बाद एक, परतें हटा देता है । जब वह समाप्त कर लेता है, तो उसे नरम लकड़ी नहीं मिलती, कठोर लकड़ी की तो बात ही छोड़ दें! उसी तरह, जब अग्गिवेसना से सवाल किया गया, जिरह की गई, और मेरे द्वारा आपके अपने तर्कों की अंतर्निहित सच्चाई को दबाया गया। खोखला और गलत साबित हुआ आप हार गए हैं .
"अग्गिवेस्सन, आपने अक्सर लिच्छिवियों के सामने यह दावा किया है कि आप किसी भी प्रतिद्वंद्वी को बहस में हरा सकते हैं और उसे पसीना ला सकते हैं, लेकिन यह आपके माथे से है कि पसीने की बूंदें जमीन पर टपक रही हैं। जहां तक मेरी बात है, ऐसा बिल्कुल नहीं है मेरे शरीर पर पसीना नहीं है।"
शर्मिंदा और भ्रमित, सच्चक चुप रहा। वह कंधे झुकाकर और सिर झुकाकर बैठ गया। लिच्छिवी राजकुमारों में से एक, दुममुखा ने पुकारकर कहा, "आदरणीय महोदय, मेरे लिए एक समानता है। कल्पना कीजिए कि एक गांव के पास एक तालाब है जिसमें एक केकड़ा रहता है। गांव के कुछ बच्चे तालाब में जाते हैं, केकड़े को पकड़ते हैं, और उसे पानी से बाहर खींच लेते हैं । वे केकड़े को उसकी पीठ पर पलट देते हैं और उसके पंजे और पैर तोड़ देते हैं। वह केकड़ा फिर कभी तालाब में नहीं जा पाएगा, आदरणीय महोदय, आपने सच्चक की सारी विकृति को नष्ट कर दिया है , विवाद, और टालमटोल अब सच्चक के लिए फिर कभी बहस में धन्य व्यक्ति का सामना करना असंभव है।"
"साथ में, दुममुख!" सच्चक चिल्लाया। "हम गोतम के साथ चर्चा कर रहे हैं।"
"बुद्ध से उन्होंने कहा, हे गोतम, अब मैं देखता हूं कि मेरा दृष्टिकोण, जो अन्य सभी तपस्वियों और ब्राह्मणों द्वारा साझा किया जाता है, केवल बेकार की बकवास है। कृपया हमें बताएं कि आपके शिष्य कैसे आत्मविश्वास विकसित करने में सक्षम हैं ताकि वे आप पर निर्भर न रहें ।"
"अग्गिवेस्सन," बुद्ध ने उत्तर दिया, "मेरे शिष्य पांच समुच्चयों को इस प्रकार मानते हैं 'यह मेरा नहीं है; मैं यह नहीं हूं; यह मेरा स्व नहीं है।' जब, सही ज्ञान के साथ, वे चीजों को वैसे ही देखते हैं जैसे वे वास्तव में हैं, तो वे आश्वस्त हो जाते हैं और अब मुझ पर निर्भर नहीं रहते हैं।"
"कृपया हमें बताएं" सक्क ने अनुरोध किया, "कैसे एक भिक्षु सभी इच्छाओं को नष्ट करके पूर्ण हो जाता है, बोझ उतार देता है और मुक्त हो जाता है।"
"अग्गिवेस्सन," बुद्ध ने उत्तर दिया, "जब एक भिक्षु इन पांच समुच्चयों पर इस तरह से विचार करता है और, सही ज्ञान के साथ, चीजों को वैसे ही देखता है जैसे वे वास्तव में हैं, तो मन पूरी तरह से मुक्त हो जाता है, और इस प्रकार मुक्त हुआ भिक्षु तथागत का सम्मान करता है। वह घोषणा करता है कि तथागत, प्रबुद्ध होकर, आत्मज्ञान के लिए शिक्षा देते हैं; वश में होने के लिए, वश में करने के लिए शिक्षा देते हैं, पार होने के लिए शिक्षा देते हैं; और, बुझने के बाद, बुझाने के लिए शिक्षा देते हैं;
"आदरणीय महोदय," सच्चक ने उत्तर दिया, "बहस में आप पर हमला करने की कोशिश में हमें गर्व और अभिमान हुआ है। किसी व्यक्ति के लिए बिगड़ते हाथी, धधकती आग या जहरीले सांप पर हमला करना सुरक्षित हो सकता है, लेकिन ऐसा है आदरणीय गोतम पर हमला करने में कोई सुरक्षा नहीं। क्या आदरणीय गोतम, संघ के साथ, कल मेरे यहाँ भोजन स्वीकार करने को तैयार हैं ?"
बुद्ध ने मौन रहकर सहमति व्यक्त की।
7. नंदोपानंद को वश में करना:
एक दोपहर, अनाथपिंडिक ने जेतवन विहार का दौरा किया। बुद्ध की शिक्षा सुनने के बाद, उन्होंने अगले दिन बुद्ध और पांच सौ भिक्षुओं को भोजन के लिए आमंत्रित किया। बुद्ध ने मौन रहकर सहमति व्यक्त की।
अगली सुबह, जब बुद्ध ने लोक का सर्वेक्षण किया, तो उन्होंने नंदोपानंदको देखा। हालाँकि इस शक्तिशाली नागा राजा को त्रिरत्न पर कोई भरोसा नहीं था, लेकिन बुद्ध को एहसास हुआ कि यह रूपांतरण के लिए उपयुक्त है। बुद्ध को आश्चर्य हुआ कि कौन उन्हें परिवर्तित कर सकता है और उन्होंने देखा कि आदरणीय मोदग्गलाना ऐसा करने में सक्षम होंगे।
दिन ढलने के बाद, बुद्ध ने आदरणीय आनंद से कहा कि वे पाँच सौ भिक्षुओं को अपने साथ तवतिम्सा में बुलाएँ। उस समय, नागा क्षेत्र में एक उत्सव चल रहा था, और नंदोपानंद एक शाही सफेद छतरी के नीचे एक उत्तम आसन पर लेटे हुए थे, जबकि संगीतकार और नर्तक उनका मनोरंजन कर रहे थे। बुद्ध ने तवतिम्सा के लिए एक मार्ग अपनाया जो सीधे नाग के महल के ऊपर से होकर गुजरता था। नंदोपानंद ने ऊपर देखा, बुद्ध और भिक्षुओं को देखा, और चिल्लाए "उन मुंडों को देखो! उनकी हिम्मत कैसे हुई कि वे मेरे महल के ऊपर से गुजरे और अपने पैरों की धूल हमारे सिर पर बिखेर दी!"
वह तेजी से सिनेरू पर्वत की तलहटी में गया और अपने विशाल सर्प के शरीर को पर्वत के चारों ओर सात बार लपेटा। जब उसने शिखर पर अपना विशाल फन फैलाया, तो तवतिम्सा अंधेरे में डूब गया।
"आदरणीय श्रीमान," आदरणीय रथपाल ने बुद्ध से कहा, "हमेशा पहले, जब हम इस रास्ते से गुजरते थे, तो हम स्पष्ट रूप से पर्वत सिनेरू, तवतिम्सा और वेजयंता, सक्क के महल के ऊपर उड़ते हुए रंगीन बैनर देख सकते थे। आज हम कुछ भी नहीं देख सकते हैं। ऐसा क्यों?"
"रथपाल," बुद्ध ने उत्तर दिया, "ऐसा इसलिए है क्योंकि नंदोपानंद ने अपने क्रोध में सूर्य को अवरुद्ध कर दिया है।"
"क्या मैं उसे वश में कर लूं?" आदरणीय रथपाल ने पूछा।
"नहीं," बुद्ध ने उत्तर दिया। उन्होंने आदरणीय भद्दिया, आदरणीय राहुल और कई अन्य भिक्षुओं को भी अनुमति देने से इनकार कर दिया।
अंत में, आदरणीय मोग्गलाना ने पूछा, और बुद्ध ने उत्तर दिया, "हाँ, उसे वश में करो, मोग्गलाना"।
आदरणीय मोग्गलाना ने खुद को एक बड़े नागा में बदल लिया और सिनेरू पर्वत के चारों ओर अपने शरीर को चौदह बार लपेटा। जैसे ही उसने अपना फन नंदोपानंद के फन से ऊपर उठाया, उसने नाग राजा को पर्वत से कसकर चिपका दिया।
हालाँकि नंदोपानंद को बहुत दर्द हो रहा था, फिर भी उन्होंने गंदा धुआं निकाला। इससे बिल्कुल भी परेशान न होते हुए, आदरणीय मोदग्गलाना ने कहा, "मैं भी ऐसा कर सकता हूँ!" फिर उसने इतना गाढ़ा धुंआ उगला कि उससे नंदोपानंद का लगभग दम ही घुट गया।
थोड़ा
संभलकर,
नंदोपानंद
ने
आग
उगल
दी,
लेकिन
इससे
आदरणीय मोदग्गलाना को
कोई
फर्क
नहीं
पड़ा।
"मैं
भी
ऐसा
कर
सकता
हूं!"
उसने
चिल्लाकर
कहा,
और
उसने
इतनी
गरम
आग
उगल
दी
कि
उससे
नाग राजा
जल
गया।
नंदोपानंद
ने
सोचा,
"यह
कोई
साधारण
नाग नहीं
है।"
"वह
मुझसे
कहीं
ज़्यादा
ताकतवर
है।"
उसने
जोर
से
पूछा,
"सर,
आप
कौन
हैं?"
"नंदा, मैं मोदगलाना हूं।"
"आदरणीय श्रीमान," नंदोपानंद ने विनती की, "कृपया अपना रूप भिक्षु के रूप में धारण करें।" आदरणीय मोदग्गलाना ने अनुपालन किया, लेकिन वह तुरंत नंदोपानंद के दाहिने कान में प्रवेश कर गया और उनके बाएं कान से बाहर आ गया। फिर वह उसके बाएँ कान में घुस गया और दायाँ कान बाहर निकाल आया। इसके बाद, उसने नागा की दाहिनी नासिका में प्रवेश किया, बायीं नासिका से बाहर आया, घूमा और उल्टा किया। नंदोपानंद ने शिकायत करने के लिए अपना मुंह खोला, लेकिन महान भिक्षु नागा के मुंह में चले गए और उनके पेट में चले गए। आदरणीय मोदग्गलाना नंदोपानंद के शरीर के अंदर आगे-पीछे घूमने लगे और नागा संकट में चिल्लाने लगे।
"मोदग्गलाना, सावधान रहो!" बुद्ध ने सावधान किया. "यह एक शक्तिशाली नागा है।"
"परम आदरणीय श्रीमान," आदरणीय मोदग्गलाना ने उत्तर दिया, "मैंने शक्ति के चार आधारों को पूरी तरह से विकसित कर लिया है। वास्तव में, भगवान, मैं नंदोपानंद जैसे एक सौ, एक हजार या यहां तक कि एक लाख नागा राजाओं को वश में कर सकता हूं, केवल इस एक को तो छोड़ ही दें! "
इससे अत्यंत क्रोधित और आहत होकर, नंदोपनाद ने सोचा, "जब वह मेरे मुँह में घुसा तो मैंने मोग्गल्लाना को नहीं देखा, लेकिन जब वह बाहर आएगा, तो मैं उसे मार डालूँगा!" वह ज़ोर से चिल्लाया, "आदरणीय महोदय, कृपया बाहर आएँ!"
जैसे ही आदरणीय मोदग्गलाना नंदोपानंद के मुंह से बाहर निकले, नागा राजा ने अपनी नासिका से गर्म जहरीली सांस का एक शक्तिशाली विस्फोट भेजा।
हालाँकि, आदरणीय मोदग्गलाना तुरंत चौथे झान (ज्ञान) में प्रवेश कर गए, जिसने उनकी रक्षा की, और उनके शरीर पर एक भी बाल नहीं टूटा। यह देखते हुए कि नंदोपानंद इस तरह से हमला करेंगे, बुद्ध ने आदरणीय मोदग्गलाना को छोड़कर किसी को भी नागा राजा से लड़ने की अनुमति नहीं दी थी। हालाँकि अन्य भिक्षुओं ने अन्य सभी असाधारण शक्तियाँ विकसित कीं, केवल मोदग्गलाना और बुद्ध ही इतनी जल्दी झान में प्रवेश करके अपनी रक्षा कर सकते । बाकी सभी को राख में तब्दील कर दिया सकता है
नंदोपानंद ने धन्य को श्रद्धांजलि अर्पित की और कहा, "परम आदरणीय महोदय, मैं आपकी शरण में जाता हूं।"
नंदोपानंद को त्रिरत्न में स्थापित करने के बाद, बुद्ध ने उन्हें आशीर्वाद देते हुए कहा, "नागों के राजा, तुम खुश रहो।"
अपना उद्देश्य पूरा करने के बाद, बुद्ध पांच सौ भिक्षुओं को अनाथपिंडिक के घर ले गए।
"परम आदरणीय महोदय, आपको देरी क्यों हुई?" अनाथपिंडिक ने पूछा.
"मोदग्गलाना और नंदोपानंद के बीच एक बड़ी प्रतिस्पर्धा थी।"
"कौन जीता, परम आदरणीय महोदय, और कौन हारा?"
"मोग्गलाना जीत गया, और नागा राजा हार गया। नंदोपानंद को पूरी तरह से वश में कर लिया गया।"
"परम आदरणीय श्रीमान," अनाथपिंडिका ने उत्तर दिया, "नंदोपानंद पर इस महान जीत का जश्न मनाने के लिए, धन्य व्यक्ति लगातार सात दिनों तक मेरा भोजन स्वीकार करें।" इस प्रकार, एक सप्ताह तक, अनाथपिंडिक ने बुद्ध को भोजन दान किया, आदरणीय मोग्गल्लाना का सम्मान किया, और उनके और अन्य सभी भिक्षुओं के लिए भोजन प्रदान किया।
नन्दोपनन्द भुजगं विवुधं महिद्धिं,
पुत्तेन थेर भुजगेन दमापयन्तो।
इद्धूपदेसविधिना जितवा मुनिन्दो,
तं तेजसा भवतु ते जयमङ्गलानि ॥७॥
विविध प्रकार की महान ऋद्धियों (मानसिक शक्तियों) से संपन्न नन्दोपनंद नामक भुजंग (सांप) को अपने पुत्र (शिष्य) महामौद्गल्यायन स्थविर द्वारा अपनी ऋद्धि-शक्ति और उपदेश के बल से जिन मुनीन्द्र (भगवान बुद्ध) ने जीत लिया, उनके तेज प्रताप से तुम्हारी जय हो ! तुम्हारा मंगल हो!! ॥७॥
8. बक ब्रह्मा के दृष्टिकोण को सही करना (जातक 405):
पूर्व जन्म में इन ब्रह्मा ने एक बार ध्यान का अभ्यास किया था, इसलिए उनका जन्म वेहप्पला स्वर्ग में हुआ था। वहाँ पाँच सौ कल्पों का अस्तित्व व्यतीत करने के बाद, उनका जन्म सुभाकिन्न स्वर्ग में हुआ; चौसठ कल्पों के बाद वे वहाँ से गुजरे और आभासर स्वर्ग में जन्मे, जहाँ उनका अस्तित्व आठ कल्पों तक है। यहीं पर उनमें यह मिथ्या धम्म उत्पन्न हुआ। वह भूल गया कि वह उच्च ब्रह्मलोक स्वर्ग से आया था और उस स्वर्ग में पैदा हुआ था, और इनमें से किसी भी चीज़ को न समझते हुए उसने झूठा धम्म अपनाया था।
भगवान, उनके विचारों को समझते हुए, जितनी आसानी से एक मजबूत आदमी अपनी मुड़ी हुई भुजा को फैला सकता है या अपनी फैली हुई भुजा को मोड़ सकता है, जेतवन से गायब होकर, उस ब्रह्मलोक में प्रकट हुए। ब्रह्मा ने भगवान को देखकर कहा: “यहाँ आओ, मेरे प्रभु; स्वागत है, मेरे प्रभु; हे प्रभु, तुम्हें यहाँ आने का अवसर प्राप्त हुए बहुत समय हो गया है; हे प्रभु, यह संसार शाश्वत है, यह स्थायी है, यह शाश्वत है, यह पूर्ण है, यह अपरिवर्तनीय है; यह संसार न जन्मता है, न नष्ट होता है, न मरता है, न मिटता है, न दोबारा जन्मता है; इस संसार के अलावा और कोई रास्ता नहीं है।''
जब यह कहा गया, तो भगवान ने ब्रह्मा से कहा, "हे ब्रह्मा अज्ञान में आ गया है, वह अज्ञान में आ गया है, जब वह कहेगा कि जो चीज़ स्थायी नहीं है वह स्थायी है, इत्यादि, और यह कि वहाँ है जब कोई और पलायन हो तो इसके अलावा कोई और बच नहीं सकता।'' यह सुनकर ब्रह्मा ने सोचा: "यह मुझ पर बहुत दबाव डालता है, यह पता लगाने के लिए कि मैं क्या कहता हूं," और एक डरपोक चोर की तरह, कुछ वार खाने के बाद कहता है, "क्या मैं ही एकमात्र चोर हूं?" अमुक और अमुक भी चोर हैं,'' अपने सहयोगियों को दिखाते हुए; इसलिए उसने, प्रभु के प्रश्न पूछने के डर से, यह दिखाते हुए कि अन्य लोग उसके सहयोगी थे, पहली गाथा कही:
1. “हे
गौतम, हम बहत्तर हैं
धर्मी
और महान, जन्म और उम्र से
हम स्वतंत्र हैं;
हमारा
स्वर्ग ज्ञान का घर है,
ऊपर कुछ भी नहीं है;
और कई अन्य लोग इस दृष्टिकोण को स्वीकार करेंगे।”
उनकी बातें सुनकर गुरु ने दूसरी गाथा कही:
2. “इस
दुनिया में अपना अस्तित्व छोटा करो; यह ग़लत है,
बक, यह सोचना कि
यहां अस्तित्व बहुत लंबा है;
एक लाख युग
बीत गए और चले
गए
तुम्हारा सारा अस्तित्व मुझे भली भाँति ज्ञात है।”
यह सुनकर बक ने तीसरी गाथा कही :
3. “हे
प्रभु, मैं अनंत बुद्धि का हूं;
जन्म,
आयु और दुःख, सब
मेरे नीचे हैं;
मुझे
बहुत पहले अच्छे कार्यों का क्या करना
चाहिए?
फिर भी मुझे कुछ बताओ, प्रभु, जो मुझे जानना चाहिए।”
तब प्रभु ने उसे भूतकाल की बातें सुनाकर और दिखाकर चौथी गाथा कही ;
4. तू
ने बहुत से प्राचीन पुरूषों को
जल पिलाया
प्यास
और झुलसा देने वाला सूखा डूबने को तैयार;
बहुत
समय पहले का तुम्हारा वह
पुण्य कर्म
याद करते-करते, जैसे नींद से जाग गया हूँ, मैं जानता हूँ।
5. ईनी नदी
के किनारे पर तू
ने लोगों को स्वतंत्र कर
दिया
जब
जंजीरों से बाँधकर करीबी
कैद में रखा जाता है;
बहुत
समय पहले का तुम्हारा वह
पुण्य कर्म
याद करते-करते, जैसे नींद से जाग गया हूँ, मैं जानता हूँ।
6. जिस
मनुष्य को तू ने
गंगा की धारा के
पास से छुड़ाया,
जिसकी नाव को नाग ने क्रूरतापूर्वक मांस की अभिलाषा से जब्त कर लिया था,
और पराक्रम से उसका उद्धार किया ;
बहुत
समय पहले का तुम्हारा वह
पुण्य कर्म
याद करते-करते, जैसे नींद से जाग गया हूँ, मैं जानता हूँ।
7. और
मैं कप्पा, तुम्हारा सच्चा शिष्य था,
मैं
आपकी बुद्धि और आपके गुणों
को जानता था;
और
अब तेरे वे कर्म जो
इतने समय पहले के हैं
याद करते हुए, मानो नींद से जाग गया हूँ, मुझे पता है।
गुरु के प्रवचन से अपने कार्यों को सुनकर, बका ने धन्यवाद दिया और यह अंतिम गाथा कही :
8. “तुम मेरे हर जीवन को
जानते हो;
बुद्ध आप हैं, सारा
ज्ञान निश्चित रूप से आपका है;
और निश्चित रूप
से आपका गौरवशाली ऐश्वर्य और राज्य
यहाँ तक कि यह ब्रह्मलोक भी प्रकाशित है।”
इसलिए शिक्षक ने बुद्ध के रूप में अपनी गुणवत्ता को उजागर किया और धम्म की व्याख्या करते हुए सत्य को सामने रखा। अंत में दस हजार ब्रह्माओं के विचार आसक्तियों और अशुद्धियों से मुक्त हो गए। इसलिए भगवान कई ब्रह्माओं के आश्रय बन गए, और ब्रह्मलोक से जेतवन वापस जाकर वर्णित तरीके से धम्म का प्रचार किया और जातक की पहचान की, "उस समय बक ब्रह्मा तपस्वी केशव थे, कप्पा शिष्य मैं था।"
दुग्गाहदिट्ठिभुजगेन सुदट्ठ-हत्थं,
ब्रह्मं विसुद्धिजुतिमिद्धि बकाभिधानं।
आणागदेन विधिना जितवा मुनिन्दो,
तं तेजसा भवतु ते जयमङ्गलानि ॥८॥
मिथ्यादृष्टि (गलत दृष्टिकोण) रूपी भयानक सर्प द्वारा इसे गये, शुद्ध ज्योतिर्मय (प्रकाशवाला) ऋद्धि-सम्पन्न (शक्तिशाली) बक ब्रह्मा को जिन मुनीन्द्र (भगवान बुद्ध) ने ज्ञान की वाणी से जीत लिया, उनके तेज प्रताप से तुम्हारी जय हो! तुम्हारा मंगल हो!! ॥८॥
कृपया हमें अपनी बहुमूल्य प्रतिक्रिया दें!
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